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擬像與造偽威力
2004/04/26影像論壇中山哲學所楊凱麟主講
法國多位後現代學者，如：布西亞、徳勒茲、徳西達、傅柯….皆探討過擬像（simulacra）的相關問題，此次講題將先探討「何為擬像？」，再引徳勒茲《差異與重複》一書中的用語---造偽威力，延伸論述擬像之於今日對於大眾或創作者的影響。
【擬像是假的嘛?】
最早提出擬像觀念的是希臘哲人柏拉圖。柏拉圖在《理想國》一書中即提出藝術不過是上帝理念的「複製的複製」。此議題下隱藏了一概念，即是「真」與「假」的問題。上帝的理念是最真，木匠造的椅子是模仿上帝椅子的理念，是假，而畫家臨摹木匠造的椅子畫在畫布中，是模仿的模仿，最假，更也因為畫家總是畫假的，無助人類生活，應當趕出理想國。柏拉圖的高徒---亞里斯多德，日後對此觀點多所批判質疑，也提出相關哲學論點抗衡。
所以可這麼說，自柏拉圖之後，兩千多年來哲學幾翻更迭，卻永遠只在探討「真實」的範疇裡打轉。
20世紀之前的藝術發展也幾乎是在「真實」的框架裡遊走，逼真、再現真實、造真，是藝術創作的最高指導原則。而看來在探討非真實影像的鏡像(mirror images)，其實是玩假的，因為它還是以「真」在思考影像問題。
【何謂擬像？】
Images影像，是有一模仿的典範（model），但擬像(simulacra)，則無。擬像到底是什麼？
擬像是「和真的顯得相同，但實際不同」，意即掛羊頭賣狗肉，是像了卻不是，這種沒有明明白白說出來，沒有直接點出重點是什麼，是會激怒人的，激怒了我們慣常追求真理，追求「Identity」的信念。
「擬像確切是一種魔鬼式的影像，毫無相似性；或不如說，它相反於圖像(icon)，將相似性置於外部，且以差異而活。如果他生產一種相似性的外部效果，那就如同是幻象(illusion)，而不是內部原則；他本身就是建構在一種錯亂上，他將其構成系列的不相似，其觀點的發散性內部化了。」---G．Deleuze，徳勒茲《差異與重複》p167
擬像絕非像不像的問題，擬像也不是假，更非真的相反。擬像是把那些發散、不相似的觀點共構在一起，以某種裝置(電影、繪畫…等)使原本不相關的物件兜攏在一起，此些物件原本距離很遙遠，因裝置而聚在同一場域，有鄰近的非關係。
以Duchamp的《L.H.O.O.Q》為例，這不過是一張巴黎街頭隨處可見的蒙娜麗莎明信片，Duchamp為她加上了兩撇胡鬍鬚，加了L.H.O.O.Q發紅的熱屁股這一句法文，此些物件之間有什麼相關聯性，沒有，它們沒有相關性，不要試圖尋找它們的可能相關性。
【擬像的造偽威力】
擬像正是以差異而存活，差異(difference)，不能被定義，不能被收編，更不能靠比較而得知何為差異。擬像是外表像真的但實際不像，相似性置於外部，內部則是差異性，也可以說擬像真正的價值在於錯亂，在於將不相關的物件共構在同一場域使其發散岀不相似性，這是擬像造假的威力，收攏其中然後內爆，內爆的威力往往更勝於外爆的力量。
造假的威力晃動了真，使其極端不穩固。我們的語言系統，意在再現，在造真，是一種「真」理體制，假在真理體制中，是無意義的，反之，真在假的體系中，是消弱了，也消逝了。所以說，語言面對著當今造假的藝術，是失語的，一個影像越偉大，語言顯得越無用，「站在偉大作品前，越結巴」：德勒茲如此言道。
【擬像的當代哲學姿態】
擬像，是看起來像但永遠不是，這定不意味著擬像是沒有意義沒有價值。擬像是一種就地缺席，一種從各種語言、樣態中逃逸岀來，不斷游牧的狀態，它不能捕捉或定義，因為捕捉或收編到的，都不是擬像，因為它存於逃逸、游牧的狀態中。
擬像也永遠是一背叛的姿態，以波赫士的話語來形容的話，它可能是一最完美的騙徒。傅柯更言：「一切的真理，在擬像前顫抖。」
回到創作這件事上來討論。1960年代以來，影像和語言不停地挑戰人類感官極限，此種「極限」狀態超越了人所能知覺，以尼采的話語來說，是進入了一種『超人』的狀態中。當今這些超感官的影像、語言，試著開啟、拉大個人的覺知範疇，如果創作者只以個人所經驗感知的來思考即創作，不僅狹隘，更是陳腔濫調，因為能做的前人都做過了，所以我們應該試著跳出來思考，或者試著一種「回到零度」(影像零度)的創作思維。回到零度，說來容易，卻不是一件容易達到的事，這回到零度，得先去除，去除自我的慣性、去除身上背負的千百年來大師的影子、去除文化窠臼，去除歷史枷鎖，去除所有牽制……，所以畫家可能拿著畫筆顫抖，攝影者遲遲按不下攝影鍵，回到零度難，但若不試著逃逸，不試著outside thinking，或許我們和藝術都只是不停地在陳腔濫調中輪迴。
200/04/29 筆
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